| Summary: | Com base em um diálogo entre a teoria política de Jürgen Habermas e correntes da teologia
contemporânea, nomeadamente, a teologia da libertação e a teologia pública, afirma-se o
potencial político-democrático de uma teologia ancorada no mundo da vida para o processo
comunicativo conduzido na esfera pública. O primeiro capítulo oferece uma introdução aos
principais conceitos da obra de Habermas e sua recepção na teologia, destacando-se a
centralidade de temas como emancipação, libertação, política e religião no diálogo entre
Habermas e a teologia. O segundo capítulo é dedicado à exposição do conceito habermasiano
de mundo da vida e à noção de uma teologia desenvolvida a partir da dimensão do mundo da
vida. Como pano de fundo de todo entendimento possível, o mundo da vida constitui um
horizonte de sentido reproduzido através da prática comunicativa cotidiana. Análises de
mundo da vida levam em consideração a perspectiva intersubjetiva dos próprios atores
inseridos em situações concretas de vida. Visões intersubjetivas de mundo encontram-se
expressas em narrações, interpretações de experiências cotidianas, símbolos culturais e
religiosos, esperanças partilhadas e mobilizações conjuntas. A teologia da libertação pode ser
entendida como um esforço sistematizado de realização do pensamento teológico a partir da
dimensão do mundo da vida. Uma teologia a partir do mundo da vida toma como material
para sua reflexão aspectos da formação da subjetividade, expressões da cultura e da
organização em sociedade e ajuda, em um segundo momento, a canalizar esforços
comunicativos do mundo da vida para a esfera pública. O terceiro capítulo é dedicado ao
conceito habermasiano de esfera pública e aponta para tarefas da teologia nesse espaço. A
esfera pública é descrita como uma rede comunicativa que conecta o mundo da vida ao
sistema político na medida em que nela se tematizam e problematizam questões identificadas
pelas pessoas em seu contidiano. Uma teologia ancorada no mundo da vida ajuda no processo
de tematização de demandas do mundo da vida na esfera pública, e contribui para a tarefa de
tradução de conteúdos religiosos em uma linguagem acessível tanto para pessoas religiosas
quanto para pessoas não religiosas. A teologia pública, ao defender o encontro da teologia
com diferentes parceiros de diálogo, mostra-se como uma perspectiva frutífera para o
desenvolvimento da tarefa tradutora da teologia. Em seu vínculo com o mundo da vida e em
sua atuação na esfera pública, uma teologia cristã é desafiada e motivada por três princípios
fundamentais característicos da tradição judaico-cristã: rememoração, profecia e libertação. A
memória de sofrimento e libertação alimenta a prática profética do discernimento orientada
para o anúncio e busca de libertação nos mais diversos âmbitos da vida humana. Finalmente,
no quarto capítulo, o modelo de uma teologia ancorada no mundo da vida e atuante na esfera
pública é vislumbrado em relação a diferentes questões teóricas que perpassam o diálogo
entre Habermas e a teologia, formulando-se as seguintes teses: a fé não anula a importância da
razão; a prática argumentativa na esfera pública pode ser meio para a inclusão de grupos
excluídos; a teologia na esfera pública pode ser construtiva para um processo políticodemocrático;
teologias da libertação são importantes em uma democracia; e a materialidade
da ética não é possível sem sua intersubjetividade, ao mesmo tempo em que a ética não é
possível sem a preservação da materialidade da vida. Em termos gerais, desde a perspectica
da teoria política de Habermas, a presente tese de doutorado afirma o valor político de uma
teologia ancorada no mundo da vida e atuante na esfera pública; e, desde a perspectiva da
teologia, afirma o valor teológico da palavra criadora da vida cotidiana para um processo
político inclusivo, orientado para a promoção de vida em abundância para todas as pessoas. === Based on a dialog between the political theory of Jürgen Habermas and currents of contemporary theology, namely, liberation theology and public theology, this dissertation affirms the political-democratic potential of a theology anchored in the lifeworld for the communicative process conducted in the public sphere. The first chapter offers an introduction to the main concepts of Habermas' work and its reception in theology, highlighting the centrality of themes such as emancipation, liberation, politics and religion in the dialog between Habermas and theology. The second chapter is dedicated to the presentation of the Habermasian concept of lifeworld and of the notion of a theology developed from the lifeworld dimension. As background of all possible understanding, lifeworld constitutes a horizon of meaning reproduced through daily communicative practice. Lifeworld analyses take into consideration the intersubjective perspective of the actors themselves placed in concrete life situations. Their intersubjective worldviews are found expressed in narratives, interpretations of daily experiences, cultural and religious symbols, shared hopes and joint mobilizations. Liberation theology can be understood as a systematized effort of carrying out theological thought based on the lifeworld dimension. A theology anchored in the lifeworld uses as material for its reflection aspects of the formation of subjectivity as well as cultural and organizational expressions in society and helps, in a second moment, to channel communicative efforts of the lifeworld to the public sphere. The third chapter is dedicated to the Habermasian concept of public sphere and points out tasks for theology in this space. The public sphere is described as a communicative network which connects the lifeworld to the political system to the extent in which issues identified by people in their daily lives are thematized and problematized within it. A theology anchored in the lifeworld helps in thematizing the demands of the lifeworld into the public sphere and contributes to the task of translating religious contents into an accessible language both for religious as well as for non-religious people. Public theology, in defending the encounter of theology with different dialog partners, shows itself as a fruitful perspective for the development of theology's translating task. In its tie to the lifeworld and in its work in the public sphere, Christian theology is challenged and motivated by three main fundamental characteristics of the Judeo-Christian tradition: remembering, prophecy and liberation. The memory of suffering and liberation feeds the prophetic practice of discernment oriented to the announcement and quest of liberation in the various ambiances of human life. Finally, in the fourth chapter, the model of a theology anchored in the lifeworld and active in the public sphere is visualized with regard to different theoretical issues which permeate the dialog between Habermas and theology, with the formulation of the following theses: faith does not annul the importance of reason; the argumentative practice in the public sphere can be a means of inclusion of excluded groups; theology in the public sphere can be constructive for a political-democratic process; theologies of liberation are important in a democracy; and the materiality of ethics is not possible without its intersubjectivity while at the same time ethics is not possible without preserving the materiality of life. In general terms, from the perspective of the political theory of Habermas, the present doctoral dissertation affirms the political value of a theology anchored in the lifeworld and active in the public sphere; and from the perspective of theology it affirms the theological value of the creative word of daily life for an inclusive political process orientated toward the promotion of life in abundance for all.
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